Freyja مع النقل

Freyja مع النقل


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.


Völva the Viking Witch أو Seeress

A Völva أو كما يُنطق في اللغة النرويجية القديمة a Vǫlva (باللغة الدنماركية "Vølve") ، هو ما نطلق عليه في اللغة الإنجليزية Seeress. يمكنك مقارنتها بشخص مارس الشامانية أو السحر. لذا فإن فولفا هي نسخة شمالية من الشامان أو الساحرة ، التي تمارس السحر. كان Völva في عصر الفايكنج أسلاف السحرة في العصور الوسطى ، لذلك يمكنك القول ، لقد كانوا ساحرات قبل أن يصبح الجو رائعًا. فولفا ليس شيئًا يعود تاريخه إلى عصر الفايكنج ، فالفولفا ، في الواقع ، قديمة جدًا ، وتعود جذورها إلى أكثر من 2.000 - 3.000 عام.

تابع القراءة أدناه أو شاهد الفيديو ، للتعرف على التعريف الحقيقي لـ Völva / Vǫlva (The Old Norse Viking Witch)


فريا والعلاقة بين عالم البشر والأبد

& # xa0
إذا لم يكن المرء مشرفًا باستخدام هدايا فريا ، فيمكنها أن تكون إلهة رهيبة حقًا ، فيما يتعلق بقصاصها. هي واحدة من أقدم آلهة آلهة الإسكندنافية ، في المرتبة الثانية بعد آلهة المملكة البدائية العظيمة. هي سفيرة للآلهة البدائية ، وعندما يعبرها أحدهم ، تسلم ذلك الفرد إلى الآلهة البدائية ليتم اختباره أو معاقبته. ومع ذلك ، فإن بركاتها هائلة ، ولا تقدر بثمن من جميع الآلهة الإسكندنافية مجتمعة. إنها حلقة الوصل بين عالم البشر ، ورمز للعوالم الأبدية التي لا تستطيع العين البشرية رؤيتها.


أغاني الأطفال حول العالم - كتاب إلكتروني ماما ليزا

100 أغنية (350 صفحة) مع ورقة الموسيقى وروابط للتسجيلات

مهما كان الأطفال في حياتك - أطفالك ، وأحفادك ، وطلابك ، وحتى أنت (في قلبك) - أغاني الأطفال حول العالم هي طريقة رائعة لمساعدتهم على تجربة لغات وثقافات أخرى.

لقد جمعنا 100 من الأغاني والقوافي المفضلة لدينا من جميع قارات العالم. (أكثر من 350 صفحة!)

تتضمن كل أغنية النص الكامل باللغة الأصلية ، مع ترجمة باللغة الإنجليزية ، ومعظمها يحتوي على ورقة موسيقية.

تتضمن جميعها روابط لصفحات الويب حيث يمكنك ذلك استمع إلى التسجيلات أو استمع إلى اللحن أو شاهد أداء الفيديو.

يتضمن كل صورة توضيحية جميلة. أرسل العديد من التعليقات إلينا من مراسلينا الذين يكتبون عن تاريخ الأغاني وما قصدوه في حياتهم.

نأمل أن يساعد هذا الكتاب في تعزيز حب أغاني الأطفال العالمية!


فريجا

تعريف
بواسطة إيما جروينفيلد

Freyja (اللغة الإسكندنافية القديمة تعني "Lady" أو "Woman" أو "Mistress") هي أشهر وأهم آلهة في الميثولوجيا الإسكندنافية. جميلة ومتعددة الوظائف ، تظهر بشكل كبير كإلهة للخصوبة تنبع من مكانتها في عائلة آلهة فانيير (الآخر والرئيسي هو عائلة أوسر) جنبًا إلى جنب مع شقيقها التوأم فرير والأب نجورد ، ونجوم في العديد من الأساطير مسجل في الأدب الإسكندنافي القديم كمحب أو موضوع شهوة. تعيش في Fólkvangr ('Field of the People') ، وركوب عربة تجرها القطط ، وهي مرتبطة ليس فقط بالحب والشهوة ولكن أيضًا بالثروة والسحر ، فضلاً عن انتقاء نصف المحاربين الذين سقطوا في ساحات القتال يدويًا اذهب إلى قاعة Odin & # 8217s في Valhalla - يتم اختيار النصف الآخر بواسطة Odin نفسه. من المحتمل أنها لعبت دورًا مهمًا في الديانة الاسكندنافية القديمة.

أسرة
Freyja هي جزء من عائلة الآلهة Vanir التي تتعامل مع كل الأشياء المتعلقة بالخصوبة ، بما في ذلك المحاصيل (شقيقها Freyr) والرياح والبحر والثروة (والدها Njord) وخبرتها الخاصة فيما يتعلق بالحب والشهوة والثروة أيضًا. يبدو أن والدتها كانت ابنة عملاقة وزوجة Njord ، Skadi ، وبينما قد تكون Freyja في الأصل قد تم إقرانها في زوج أخت وأخت متزوج مع Freyr ، الأسطورة الأيسلندية Snorri Sturluson (1179-1241 م) - مصدرنا الأكثر شمولاً عندما يتعلق الأمر بالأساطير الإسكندنافية - فقد أسقطتها زوجة آدر ، التي لديها ابنتان من هنوس وجيرسيمي (جيلفاجينينج ، 35). هذه الأسماء تعني شيئًا ما على غرار "النفيسة" أو "الكنز" وربما تم استخدامها في الشعر اللاحق كمظاهر لـ Freyja نفسها.

يقال إن آدير كان يتجول في رحلات طويلة ، تاركًا وراءه فريجا لسبب غير مفهوم ، والذي سيبحث عنه بعد ذلك بينما يبكي دموعًا ذهبية ، تعود هذه الحكاية إلى القرن العاشر الميلادي على الأقل. يُعتقد عمومًا أنه وأودين كانا في الأصل نفس الشخص ، حيث يعمل Ódr كشكل مختصر من Odin.

صفات
تم ذكر إحدى سمات Freyja بالفعل: عربتها التي تجرها القطط والتي تتجول بها حول الكون الأسطوري الإسكندنافي. آخر هو الثوب & # 8211 معطف أو عباءة أو شيء يشبه اللباس & # 8211 مصنوع من ريش الصقر. ربما ، يجب أيضًا احتساب الخنزير Hildisvíni من بين سمات Freyja ، حيث أن قصيدة Hyndluljó لها خنزير قال ، وعلاقة الخنزير ، بشكل عام ، أصبحت أكثر منطقية من خلال حقيقة أن شقيقها Freyr مرتبط أيضًا بخنزير ، في حالته اسمه Gullinborsti. Sýr ، اسم آخر لـ Freyja ، يُترجم أحيانًا على أنه "sow" أيضًا ، ولكنه قد يعني أيضًا "الحماية" ، "الحماية" ، وفي هذه الحالة سيؤدي إلى إبطال رابط الخنزير الثالث. يضيف القوة الأسطورية الجرمانية H.R.Elis Davidson حيوانًا آخر: & # 8220 الخيول بالتأكيد مرتبطة بزوج الخصوبة Freyr و Freyja ، ويقال أنه يتم الاحتفاظ بها في أماكنهم المقدسة & # 8221 (104). آخر سمة لها & # 8211 وليس آخراً & # 8211 هي قلادة Brísingamen.

FREYJA لها العديد من الأدوار
يأتي الأساس لوظائف Freyja المختلفة من دورها كإلهة الخصوبة حسب أصلها Vanir. على وجه التحديد ، اسمها الآخر Horn (Hǫrn أو Härn) ربما يأتي من اللغة الإسكندنافية القديمة ، والتي تعني الكتان أو الكتان. كان هذا منتجًا مهمًا بدأ زراعته في وقت مبكر في الدول الاسكندنافية وكان يُعتقد أنه يدرء الشر ويعطي الخصوبة للبشرية. كانت صناعة الكتان شأنًا نسائيًا ، وبما أن فساتين الزفاف كانت مصنوعة من الكتان ، أصبحت Freyja نوعًا من المدافعين عن الحب وحفلات الزفاف أيضًا. اسم آخر من أسمائها ، Gefn ، هو Old Norse لـ "المانح" ، مما يذكرنا بدور آلهة الوفرة.

تؤكد الأساطير المتوارثة على دور Freyja في كل الأشياء المتعلقة بالجنس (بصرف النظر عن الولادة ، التي تبدو غير مهتمة بها). على سبيل المثال ، غالبًا ما تظهر ككائن شهوة لا يقاوم ، خاصة في أعين العمالقة. العملاق Thrym ، على سبيل المثال ، رائع فقط بإعادة المطرقة التي سرقها من Thor إذا حصل على Freyja لنفسه. إلى جانب كونها "ثمن" العديد من الأشياء & # 8211 التي تحاول الآلهة الأخرى تجنب دفعها ، على هذا النحو & # 8211 الأساطير الأخرى تعزز من المفترض أن تكون Freyja حرة وجنسية كبيرة. على الرغم من أن لوكي في قصيدة لوكاسينا يسيء إلى كل من حوله ويتهم جميع الآلهة بأفعال جنسية مختلفة ، إلا أن لوكي يوبخ فريجا على النحو التالي:

كن صامتا ، Freyja! | لأني أعرفك تمامًا ،

أنت لا خطيئة أنت لست نفسك

من الآلهة والجان | الذين اجتمعوا هنا ،

كل واحد كما وضع حبيبك. (30)

كما أنها توافق على النوم مع أربعة أقزام بدورهم من أجل تسليمها لها Brísingamen ، وهي متهمة في قصيدة Hyndluljó بأنها عاشقة البطل Óttar. من المفترض إذن ، أن الإسكندنافيين الأوائل نظروا إلى Freyja في مسائل الحب والشهوة.

لجعل الأمور أفضل ، فإن Freyja هي أيضًا إلهة للثروة ، كما تشهد على ذلك العديد من المراجع الشعرية التي تربطها بالكنز. يقال إن دموعها مصنوعة من الذهب ، حتى أنها مرادفة للمادة:

الذهب يسمى دموع Freyja (…). لذلك غنت Skúli Thorsteinsson:

كثير من المبارز الشجاع

استقبلت دموع فرايخا.

يمكن القول إن حقيقة أن أسماء بنات فريجا Hnoss و Gersimi تعني `` القيمة '' أو `` الكنز '' يمكن أن يُنظر إليها على أنها & # 8220 نتاج التقليد الشعري الذي تم فيه التعرف على Freyja كمصدر للكنز: ربما باعتباره باكي الدموع الذهبية ، ربما كإلهة تحكم الثروة & # 8221 (Billington & amp Green ، 61).

إن علاقتها بالسحر معروفة أيضًا ، وسنوري ستورلسون تنقل كيف كانت فريجا أول من علم السحر الشاماني المسمى سيير للسير. أخيرًا ، الطريقة التي تختار بها Freyja المحاربين المقتولين لتكون عليها على عكس فريق Odin تحملها إلى مجالات أكثر شراسة ، وتعمل كإلهة الموت وربما حتى تقاتل نفسها. يبدو أن أي إله يختارك يتلخص في الحالة الاجتماعية أو الشخصية ، أو ربما يأتي من حقيقة أن كل من Vanir و ir يحتاجان إلى شخص ما للقيام بهذا الدور في ساحة المعركة. يساعد هذا الارتباط بين Freyja و Odin ، بالإضافة إلى إتقان Odin القوي للسحر ، في توضيح كيف يمكن أن يكون Odin و Ódr ، زوج Freyja ، في الأصل نفس الشخص.

الأساطير التي تنطوي على فريجا
كما هو موضح أعلاه ، هناك الكثير من الأساطير المسجلة في المصادر الإسكندنافية القديمة التي تحرص على الغوص في موضوع Freyja. تؤكد قصيدة Hyndluljó أنها كانت أكثر من مجرد وجه جميل فيها ، تزور Freyja امرأة حكيمة Hyndla تطلب منها الكشف عن أصل البطل Óttar ، وامتصاص هذه المعرفة. ومع ذلك ، في Þrymskviða ("Lay of Thrym" ، وهي قصيدة ربما تم تأليفها في القرن الثاني عشر أو الثالث عشر الميلادي ووجدت في Poetic Edda) ، أصبحت رغبتها مرة أخرى موضوعًا أساسيًا. تحكي القصة عن مطرقة ثور التي سرقها العملاق ثريم ، الذي لن يعيد المطرقة ما لم يضع يديه على فرايخا. يرفض Freyja أن يرافقه ، ومع ذلك ، يتخلى عن Brísingamen لمساعدة Thor في التنكر بزيها. بعد أن كاد أن يتخلى عن الأشياء لأن ثور التهم نفسه إلى هذا الحد في مأدبة الزفاف وذلك لإثارة الشكوك & # 8211 عيناه المحترقة لا تساعد أيضًا & # 8211 لوكي لحسن الحظ في التحدث بسلاسة للخروج منه ويضمن حصولهم على المطرقة الى الخلف. من أجل حسن التدبير ، قتل ثور ثريم ومجموعة من العمالقة الآخرين في طريقه للخروج.

بالنسبة للأساطير الأخرى المتعلقة بالعملاق ، يتباهى العملاق Hrungnir بأنه سينقل فالهالا جسديًا إلى Jotunheimen (عالم العمالقة) ، ويغرق Asgard (مملكة الآلهة) ، ويقتل كل الآلهة باستثناء Freyja و Sif ، الذين هو سيأخذ معه إلى المنزل (Skáldskaparmál ، 17). في قصة Giant Master Builder ، يعرض عملاق بناء جدران حول Asgard طالما أنه يحصل على Freyja والشمس والقمر. فيما يتعلق بعقدها Brísingamen ، الذي تم تخصيصه لـ Freyja من قبل المصادر الإسكندنافية القديمة المتأخرة (القرنين الثالث عشر والرابع عشر الميلادي) ، فإن الأسطورة الأكثر شهرة تتعلق بسرقتها (الأكثر شيوعًا بواسطة Loki) ولكنها محفوظة بطريقة مجزأة وصعبة لدرجة أنها الآن من الصعب نوعا ما الخروج بقصة واحدة شاملة. النسخة الأكثر تفصيلاً هي أيضًا الأصغر ، وبالتالي ليست قمة الموثوقية: تصف Sǫrla áttr ، التي بقيت في القرن الرابع عشر الميلادي Flateyjarbók ، كيف تنام Freyja مع أربعة أقزام للحصول على Brísingamen ، وكيف يجبر Odin Loki على سرقة قلادة منها. تدخل "لوكي" غرفة نومها كذبابة ، وتلدغها حتى ترفع يدها عن القلادة وتلتقطه. على النقيض من ذلك ، فإن Snorri Sturluson لديه Loki و Heimdall يتقاتلان على القلادة (Skáldskaparmál ، 8).

CULT OF FREYJA
كإلهة للخصوبة ، كان من المفترض أن تلعب Freyja دورًا رئيسيًا في الديانة الاسكندنافية القديمة ، حيث تلعب دورًا في دائرة الحياة. تشرح J.P.Schjødt موقعها الخاص:

Freyja هي واحدة من عدد قليل من الآلهة الفردية التي كان لها دور رئيسي في العبادة الدينية الأكثر رسمية (في حين أن العديد من الآلهة الإناث التي يُنظر إليها على أنها جماعية لعبت دورًا في كل من الأسطورة والطقوس). إنها تضم ​​العديد من السمات التي يمكن العثور عليها في آلهة الخصوبة في جميع أنحاء العالم ، ومن بينها ارتباط واضح أيضًا بالموت. (Brink & amp Price، 221)

لا تُفصِّل المصادر الإسكندنافية القديمة على وجه التحديد وجود عبادة Freyja في حد ذاتها ، ولكن العدد الكبير من أسماء الأماكن في السويد والنرويج مرتبطة باسمها ، مثل Frøihov (من Freyjuhof ، 'معبد Freyja') و Frǫvi ( من Freyjuvé ، "ضريح Freyja") ، تظهر عبادة واضحة ، وربما تشير إلى عبادة عامة على عكس العبادة المحلية التي يتوقعها المرء من إلهة الحب. من الواضح أن شعب آيسلندا الذي كان على أعتاب التحول إلى المسيحية حوالي عام 1000 م لا يزال في أذهانهم فرايخا. ينص Íslendingabók على أن Hjalti Skeggjason ، مؤيد للمسيحية ، قد تم حظره بتهمة التجديف بعد أن وصف Freyja بالكلبة (في هذه الحالة كلب أنثى ، لكنه اعتبر أنه يريد أن يطلق عليها عاهرة) في برلمان Althing. من الواضح أنها كانت لا تزال مهمة بما يكفي حتى لا يفلت الناس من هذه الأنواع من الأشياء بنجاح.

نبذة عن الكاتب
إيما جرونفيلد
درست إيما التاريخ والتاريخ القديم. خلال سيدها & # 8217 ، ركزت على هيرودوت بالإضافة إلى السياسة المثيرة للمحاكم القديمة ، لكنها في الآونة الأخيرة كانت تغمر نفسها في كل شيء عصور ما قبل التاريخ. إنها تكتب وتحرر على حد سواء لـ AHE.


الميثولوجيا الإسكندنافية هي أكثر بكثير من ثور

في عام 2011 ، تصور الجميع أنفسهم فجأة كخبير في الأساطير الإسكندنافية ، وذلك بفضل التكيف السينمائي لشخصية مركزية واحدة: ثور. سواء كان ذلك اهتمامًا غير متوقع بالإطار الأسطوري الاسكندنافي لعصر الفايكنج أو - على الأرجح - تفاني كريس هيمسوورث في الرفع المميت والجرش ، كانت الأساطير الإسكندنافية القديمة تمر بلحظة حديثة جدًا.

ولكن بخلاف إصدارات هوليوود لشخصيات مثل Thor ، هناك تاريخ يمتد لقرون وراء الأساطير الإسكندنافية التي لا يزال الخبراء يكتشفونها ويدمرونها. فيما يلي بعض الحقائق الأساسية التي يجب معرفتها.

المصادر الأصلية للأساطير الاسكندنافية هما كتابان من القرن الثالث عشر

& quot المصدران الأصليان الرئيسيان هما كتابان يُدعى إيدا تم كتابتهما في أيسلندا في القرن الثالث عشر الميلادي ، & quot كتب الدكتور جاكسون كروفورد ، الباحث المقيم في مركز الغرب الأمريكي بجامعة كولورادو بولدر ، عبر البريد الإلكتروني. & quotOne ، "إيدة الشعرية" ، هو تجميع مجهول لحوالي ثلاثين قصيدة نرويجية قديمة عن الآلهة والأبطال. استنادًا إلى الأدلة اللغوية ، ربما تم تأليف العديد من هذه القصائد قبل أن تتحول أيسلندا إلى المسيحية (عام 1000 م) ، لذا فهذه هي أكثر مصادرنا المباشرة. تتضمن القصائد روايات عن الخلق ونهاية العالم في راجناروك ومغامرات الآلهة العديدة بين.

الكتاب الآخر ، & quotProse Edda ، & quot ، كتبه الشاعر والسياسي الأيسلندي Snorri Sturlson حوالي عام 1200 ميلادي ، والذي كتب أيضًا مجموعة من القصص الملحمية تسمى & quotHeimskringla. & quot & quotSnorri كان يحاول الحفاظ على الأسلوب التقليدي للشعر الإسكندنافي القديم للشباب جيل كان يتبع بشكل متزايد الأسلوب الشعري والموضوعات الأكثر عصرية في إنجلترا وفرنسا (كانت قصص آرثر شائعة في أيامه حتى في آيسلندا) ، كما يقول كروفورد. & quot؛ لتعليم الأسلوب الشعري القديم ، كان عليه أن يقوم بتدريس الأساطير ، والتي تم التلميح إليها على نطاق واسع حتى في القصائد التي لم تكن تتعلق مباشرة بالآلهة. & quot بطرق أكثر تماسكًا.

يشرح جاكسون المزيد عن الاختلافات بين Eddas هنا:

إن آلهة الأساطير الإسكندنافية ليست تمامًا مثل الآلهة الأخرى

إن إغراءنا اليوم هو أن نقول إن إلهًا واحدًا هو "إله" هذا و "إلهة" أخرى ، لكن هذه التسميات لا تتطابق بشكل جيد مع حقيقة تصويرها في مصادر العصور الوسطى الباقية لدينا ، كما يقول كروفورد. & quot الآلهة شخصيات مميزة أكثر من أدوارها المميزة في نصوص إيديك. & quot

على عكس الآلهة اليونانية أو الرومانية الذين نسجوا شبكة متشابكة من القصص المترابطة ، والزيجات ، والقتل ، وأكثر من ذلك (أو أكثر من 2000 إله في الديانة المصرية) ، فإن الشخصيات الأسطورية الشمالية منفصلة ومتميزة إلى حد ما. يقول كروفورد: `` إن الآلهة ليست متحدة بشكل خاص ، إلا من حيث المكان الذي يعيشون فيه (في مملكة أسكارد ، وهو ما يعني `` حصر الآلهة '') ، ومن هم أعداؤهم اللدودون ، & quot؛ كروفورد. تعارض الآلهة مجموعة من الكائنات تسمى jotnar في اللغة الإسكندنافية القديمة. عادة ما يطلق على هذه الكائنات اسم "عمالقة" في الترجمة الإنجليزية ولكنها في الواقع ليست أكبر من الآلهة أو أي مظهر مختلف. معظم الآلهة (بما في ذلك Thor و Odin) لديهم والد واحد على الأقل من بين jotnar أو "العمالقة". & quot

ومع ذلك ، هناك أربعة آلهة رئيسية يجب معرفتها

من المحتمل أن يكون هناك أكثر من عشرة آلهة من الإسكندنافية ينتمون إلى قبيلتين رئيسيتين - أوسير وفانير - لكن الأربعة الذين ظهروا أكثر في القصص في Eddas هم Thor و Odin و Loki و Freyja.

& quotThor هو حامي عالم الآلهة ، وكذلك البشر ، من أعداء الآلهة ، & quot كروفورد يقول. & quot؛ يحارب بمطرقته الكبيرة Mjollnir ، التي صاغها الأقزام له. & quot

في حين أن Thor قد يكون الشخص الذي يعرفه معظمنا ، وذلك بفضل امتياز Marvel المتواضع الذي يديره Chris Hemsworth ، فهو في الواقع ليس الكلب الأفضل عندما يتعلق الأمر بآلهة الشمال. & quotOdin هو أعلى مرتبة من الآلهة ، & quot كروفورد يقول. & quot إنه يثير المعارك والقتال بين البشر ، حتى يتمكن من الحصول على الفالكيريز (النساء الفانين في خدمته مع هدية الطيران) يجمع الموتى من ساحة المعركة لجيشه الذي يجمعه في فالهالا. & quot

استلهم مارفل إلهامًا آخر من إله الشمال في شخصية لوكي ، الشرير الخارق الذي تحول إلى بطل. & quotLoki هو شخصية متناقضة وهو أحيانًا صديق كوميدي لثور ، ومع ذلك سيقود قوى "العمالقة" (jotnar) والوحوش ضد الآلهة خلال معركة راجناروك الأخيرة ، ويقول كروفورد ، مضيفًا حقيقة واحدة مدمرة للأسطورة : & quotThor و Loki ليسا شقيقين ، على الرغم من تصويرهما على هذا النحو في أفلام Marvel. & quot

تشتهر إلهة الأساطير الإسكندنافية الأكثر شهرة بالتكبير حول Asgard في عربة تجرها القطط. & quot فريا هي إلهة جميلة مرغوبة في كثير من الأحيان من قبل "العمالقة" (jotnar) وأي شخص آخر أيضًا ، يقول كروفورد. & quotHer name تعني ببساطة "lady" أو "noblewoman" ، وربما لم يكن اسمها الأصلي - من المحتمل أنه في وقت ما تم التعرف عليها مع زوجة Odin ، Frigg. & quot

في حين أن هناك الكثير من الآلهة الأخرى في العالم الاسكندنافي ، إلا أن وجودهم أكثر محدودية في Eddas ، وفقًا لكروفورد. يحرس Heimdall مملكة الآلهة ، ويضحي Týr بيده لربط الذئب Fenrir حتى معركة Ragnarök الأخيرة ، ويتخلى Frey عن سلاحه الوحيد من أجل الزواج من امرأة يرغب فيها من بين jotnar ، ويضيف. & quot

الدمار أمر لا مفر منه - ومقدر

& quot؛ أحد المعتقدات المركزية للأساطير الإسكندنافية والاعتقاد الذي يميزها عن معظم الأساطير الأخرى ، هو المفهوم الأساسي المتمثل في أن الآلهة محكوم عليها بالتدمير ، كما كتب جيسي بيوك ، مؤلف & quotViking Age Iceland & quot ومترجم & quot The Prose Edda ، & quot عبر البريد الالكتروني. & quotRagnarök ، المعركة النهائية بين الآلهة والوحوش ، مثل Midgard Serpent والعمالقة ، ستنتهي بكارثة. مع العلم بالكارثة القادمة مقدمًا ، تقبل الآلهة مصيرهم ، لكن حاول تجنب توقيت المعركة وإضعاف خصومهم. أودين ، في فالهالا ، يجمع حوله جيشًا من المحاربين القتلى الذين سيخرجون للهزيمة في المعركة النهائية ، بينما يسعى ثور مرارًا وتكرارًا لإبقاء قوة العمالقة في مأزق. يقدم كل من "النثر" و "Poetic Edda" صورًا حية لهذه الحرب الأخيرة. & quot

& quot؛ كل شخص (وإله) لديه يوم مقدر للموت ، والذي يكاد يكون من المؤكد أن هذا الشخص لا يعرفه - على الرغم من أن الأسطورة أو الملحمة تكشف بين الحين والآخر مصير شخص ما ، عادة بعبارات غامضة وغامضة ، يقول كروفورد. & quot لأن هناك طريقة واحدة فقط للدخول في الحياة الآخرة المجيدة (بالموت) ، هناك ضرورة ثقافية للقتال بأي ذريعة تقريبًا - لأنك إذا ماتت في القتال ، كان من المقدر لك أن تموت على أي حال في ذلك اليوم. & quot

الجسد والعقل ليسا منفصلين عن النفوس أو الأرواح

& quot؛ لا توجد "روح" أو "روح" قابلة للفصل ، فالحياة الآخرة تشمل الشخص كله ، "يقول كروفورد. & quot معظم الموتى يذهبون إلى هيل - مكتوبًا بواحد ليس مكانًا للعذاب ، ولكن مجرد عالم تحت الأرض غالبًا ما يُفهم حرفيًا على أنه داخل كومة القبور. مع تقدم عصر الفايكنج ، ينمو الاعتقاد بأن الرجال الذين يموتون في المعركة قد يذهبون إلى فالهالا ، حيث سينضمون إلى جيش الإله أودين في راجناروك. & quot

لعبت الأساطير دورًا محوريًا في مجتمع الفايكنج ، لكنها لعبت دورًا أكبر في الترفيه أكثر من العبادة

& quot ؛ لا شك في أن العديد من أساطير "Poetic Edda" قيلت للتسلية - مثل قصة اضطرار Thor إلى استعادة مطرقته بينما كان يرتدي زي العروس في القصيدة ، Thrymskvitha. & quot كروفورد يقول. & quot

& quot بينما تحتوي عائلة Eddas على قصص عن الآلهة الإسكندنافية وبعض الحكمة التقليدية ، إلا أنها لا تحتوي على معلومات حول كيفية قيام المجتمع الاسكندنافي في ذلك الوقت بعبادة الآلهة أو ما إذا كان من الممكن أن يصلوا لهم وكيف. تعود القصص في Eddas إلى عصور ما قبل المسيحية (بناءً على أدلة لغوية وغيرها). لكن مسيحيي العصور الوسطى كانوا مستعدين لنقل القصص دون نقل الدين الحقيقي ، وقد فعلوا ذلك

لم يكن الفايكنج مجرد مجموعة واحدة من الأشخاص الذين عاشوا في مجموعات عبر منطقة جغرافية كبيرة ، لكنهم شاركوا العديد من نفس المعتقدات والممارسات الثقافية التي كانت موجودة قبل المسيحية لمتحدثين آخرين من اللغة الإسكندنافية القديمة عبر شمال أوروبا. وعلى الرغم من أنه تم الإبلاغ عن أن ممارسي الديانات الشمالية اجتمعوا في الهواء الطلق ليقتبسوا الآلهة ويقدمون القرابين لهم ، ويشاركون في العبادة الرسمية للآلهة الإسكندنافية (وكذلك الشخصيات الأخرى) المعروفة باسم & quot Asatro & quot ، لم تصبح شائعة حتى القرن التاسع عشر مئة عام. لم يكن للفايكنج أنفسهم اسمًا لدينهم ، وأطلقوا عليه ببساطة & quotthe بالطريقة القديمة & quot (Forn Sidr) ، على عكس المسيحية ، التي اعتبروها طريقة جديدة. & quot

& quot؛ تأمل كيف يمكن للوالد المسيحي اليوم أن يقرأ للطفل قصة قبل النوم عن هرقل & quot؛ يقول كروفورد. & quot؛ كلاهما "آمن" للقيام بذلك لأنه لا يوجد أحد من حولهما يأخذ قصص الآلهة اليونانية كأساس لدين بديل - إنها مجرد قصص مسلية. لا أحد الوالدين اليوم يروي قصة عن هرقل قبل النوم ويختتمها بتعليمات حول كيفية التضحية بالماشية له. لا شك في أن الأمر كان مشابهًا عندما تم تدوين القصص في آيسلندا في القرن الثالث عشر الميلادي ، حيث تم تقدير القصص والاستمتاع بها ، لكن المسيحية حلت محل طقوس وممارسات الديانة القديمة التي كانت تعبد تلك الآلهة ، وبالتالي لم يتم تناقل هذه الأخيرة على طول. مع القصص. & quot


آلهة الموت والدمار والعالم السفلي

1. أنوبيس

دين: الأساطير المصرية القديمة

أنوبيس ليس فقط إله الموت ، ولكنه أيضًا تحنيط ودفن. يُعتقد أن أنوبيس هو ابن أوزوريس (إله الموت) ونفتيس (إلهة السماء والحداد). يُعتقد أن أنوبيس له وجه كلب كبير ، يشبه إلى حد كبير ابن آوى ، بجسد رجل. عندما يموت شخص ما ، يأخذهم أنوبيس إلى العالم السفلي ، حيث يكونون تحت رعاية أوزوريس. واجبات أنوبيس كإله للموت هي التأكد من أن المتوفى يحصل على دفن عادل ودينونة في الحياة الآخرة.

يُعتقد أيضًا أن إله الموت هذا يساعد في القيامة. وفقًا للأساطير ، يتصرف أنوبيس كحارس شخصي لأوزوريس ، حيث يستخدم براعته الجسدية لمواجهة المهاجمين. فهو لا يشرف على الموت والمسائل المتعلقة به فحسب ، بل هو أيضًا إله الحماية والعدالة.

2. ثاناتوس

دين: الأساطير اليونانية

وفقًا للأساطير اليونانية ، كان ثاناتوس هو الروح المجسدة لإله الموت غير العنيف. يوصف بأنه قاصر وبالكاد يظهر شخصيًا ، لكن إذا أشرت إلى لوحة المزهرية اليونانية ، فإن ثاناتوس يظهر كرجل عجوز ملتح بأجنحة ، أو على الأرجح شاب بلا لحية. منذ أن استولى هاديس على العالم السفلي ، كان شرف حكم الموت نفسه على ثاناتوس.

يُترجم اسم إله الموت نفسه إلى "الموت" في اليونانية. ثاناتوس هو ابن هيبنوس ، إله النوم ، ونيكس ، إلهة الليل. يُعتقد أن ثاناتوس مسؤول عن نقل النفوس المحتضرة والميتة إلى العالم السفلي ، حيث يكونون تحت رعاية هاديس.

3. حادس

دين: الأساطير اليونانية

وفقًا للأساطير اليونانية ، قام الأخوان الأولمبيون المنتصرون هاديس وبوسيدون وزيوس بتقسيم الواجبات الهامة للعالم فيما بينهم. تم تعيين Hades حاكم العالم السفلي. يُعتقد أن هاديس لديه قصر ضخم تحت الأرض ، وكان يمتلك كل الأحجار الكريمة والمجوهرات ، ولهذا السبب كان يتمتع بكل رفاهية العيش. مع كل ممتلكاته ، أصبح Hades أيضًا حكم الثروة.

بينما تولى ثاناتوس حكم الموت ، كان هاديس إله العالم السفلي. وعلى الرغم من قصص لقاءاته والخوف من اسمه - الذي اعتقد الناس أنه جعلهم أقرب إلى الموت نفسه ، فقد اعتُبر هاديس الأقل قوة بين جميع الإخوة وكان يُعتقد أنه غير شرير يعطي الطبيعة. كان سيربيروس ، كلبه الثابت ذي الرؤوس الثلاثة ، يرافق دائمًا إله العالم السفلي هذا.

4. ياما

دين: الأساطير الهندوسية

تم تكريم التقليد الهندوسي الفيدى باعتباره إله الموت. في الهندوسية ، هناك كتاب قيم للغاية يُعرف باسم "كتاب المصير" ، حيث يمكنك العثور على سجلات حياة كل شخص ووفاته. يُعتقد أن ياما هو حاكم هذه العملية برمتها. تم منح شرف كونه إله الموت لياما وفقًا للأساطير الهندوسية ، كان ياما أول إنسان مات ووجد طريقه إلى العالم السفلي حيث أصبح حاكم الموتى.

يعتقد الهندوس أيضًا أن ياما هو ملك جميع الأجداد وملك الأشباح وملك العدالة. بينما يخشى بعض الناس إله الموت بسبب هذين الكلبين ، يعتقد البعض الآخر أن ياما لا يمتلك أي شر أو شر على الإطلاق.

5. Freyja

دين: الميثولوجيا الإسكندنافية

Freyja هي إلهة مشهورة في الميثولوجيا الإسكندنافية وتعتبر لارتباطها بالموت. لكن هذا ليس كل ما ترتبط به الإلهة. Freyja هي أيضًا مثال على الحب والجمال والخصوبة والوفرة والمعركة والحرب. على الرغم من كونها إلهة الموت ، غالبًا ما يتم تذكر Freyja كشخصية تساعد في الولادة ، وتعزز الإيجابية ، وتطلب المساعدة في المشاكل الزوجية. وعلى الرغم من ارتباطها بشيء يخشاه معظم الناس - الموت - فقد كانت إلهة جميلة يحبها الجميع ، بما في ذلك Asgardians والعمالقة والجان.

تصورها فريا وهي تطير في عربة قطط أو عباءة من ريش الصقر. هي واحدة من أشهر الآلهة المحبوبة في الأساطير الإسكندنافية. لم تكن مسؤولة عن الموت فحسب ، بل كانت أيضًا مسؤولة عن العالم السفلي حيث كانت غالبية النفوس لأشخاص ماتوا في معركة. النصف الآخر من العالم السفلي كان يعتني به Odr ، الإله الذي تزوجته.

6. هيكات

دين: الأساطير اليونانية

على الرغم من أن هيكات كانت إلهة الموت وفقًا للأساطير اليونانية ، فقد ارتبطت أيضًا بالسحر والتقاطع والضوء ومعرفة النباتات والأعشاب السامة والأشباح. من ناحية أخرى ، يرتبط الناس أيضًا بأنهم إلهة الولادة والخصوبة. ومع ذلك ، ناقشت معظم السيناريوهات في الأساطير روابطها بالدمار والعالم السفلي أكثر. يعتقد الأشخاص الذين يتبعون الأساطير اليونانية أيضًا أن هيكات حكم عالم الأرواح.

ظهرت الإلهة في الجيل بين الجبابرة والأولمبيين ، وبالتالي فهي تعتبر أيضًا إلهة استحضار الأرواح والسحر. يُظهر وصف هيكات أنها تحمل شعلتين ، وهي علامة على الحماية. يعتقد الناس أيضًا أنها البواب بين العالم الحقيقي والمقابر.

7. منغ بو

دين: الأساطير الصينية

تزعم الأساطير الصينية عوالم عديدة تحت الأرض. منغ بو مسؤول عن مملكة ديو ، وهي مملكة الموتى. تتمثل مهمة الإلهة في ضمان محو ذكريات الأرواح التي ستتجسد حتى لا يتذكروا أي شيء عن حياتهم السابقة أو وقتهم في الجحيم. وللسبب نفسه ، يُشار إليها غالبًا بإلهة النسيان.

يُعتقد أن الإلهة تخدم الحساء على جسر النسيان أو جسر ناي هي. الحساء هو وصفة خاصة تعدها الإلهة بنفسها من خلال جمع الأعشاب من مختلف الجداول والبرك. يمسح هذا الحساء ذكرى الشخص الذي سيتجسد في الحياة التالية لضمان استمراره دون أعباء وتجارب حياته السابقة. يُعتقد أنها قابلت الأرواح الميتة عند مدخل عالم فنغدو.

8. هيل

دين: الميثولوجيا الإسكندنافية

وفقًا للأساطير الإسكندنافية ، يعتبر هيل حاكم العالم السفلي والموت. هي ابنة لوكي - إله الأذى - والعملاق أنجربودا. مظهرها غير واضح ، وهو يشبه الجلد نصفه بلون اللحم ونصفه أزرق مع بعض الملمس القاتم. يُعتقد أنها تقوم برعاية قاعة كبيرة تسمى Eljuonir ، والتي وفقًا للأساطير الإسكندنافية هي قاعة يذهب إليها البشر إذا ماتوا بسبب سبب طبيعي أو مرض.

تصور الأساطير الإسكندنافية شخصية هيل على أنها إلهة لا ترحم. تُعرف باسم نصف إله جشع حيث مات نصف جسدها ونصفها فقط على قيد الحياة. غالبًا ما يتم تصوير الإلهة باللونين الأسود والأبيض ، لتمثيل جانبي الطيف كوقت متزامن للبدايات والنهايات.

9 - موريغان (سلتيك)

دين: الميثولوجيا الايرلندية

تعد Morrighan واحدة من أكثر الآلهة احترامًا ، وهي إلهة الحرب والصراع والمعركة والموت والخصوبة وفقًا للأساطير السلتية. كانت واحدة من أكثر الآلهة شهرة ولا سيما في أيرلندا ولكن أيضًا في أجزاء أخرى من أوروبا بما في ذلك فرنسا. وهي معروفة أيضًا بأسماء "الملكة الشبح" أو "الملكة العظيمة" وتم تصويرها على أنها إلهة واحدة أو ثلاثية من الآلهة الشقيقة. يتكون الثلاثي - في معظم الحالات - من باد (غراب) وماشا (سيادة) ونمين (جنون المعركة). هذا لا يعني أنها كانت آلهة مختلفة ولكنها آلهة مختلفة الجوانب.

يمكن أن تأخذ Morrighan شكل غراب أو غراب ، وفي شكلها الأصلي ، غالبًا ما كانت محاطة بهذه الطيور المشؤومة. في بعض الحالات ، كانت تأخذ أيضًا شكل بقرة أو ذئب ، مما يشير إلى أنها كانت تعتبر أيضًا إلهة خصوبة السيادة والأرض. نظرًا لارتباطها الكبير بالحرب والمعارك ، فقد اعتبرت أيضًا محاربًا عظيمًا.

10. أوزوريس

دين: الأساطير المصرية

أوزوريس هو إله الموت والعالم السفلي ولكنه يعتبر أيضًا إله الانتقال والتجديد والقيامة. وبينما هو إله الموت وفقًا للأساطير المصرية ، غالبًا ما يوصف بأنه رب الحب في العصور القديمة. يصور الجلد الأسود والأخضر ، والذي يرمز إلى القيامة والبعث.

بعد أن أصبح فرعونًا ، قُتل بوحشية على يد أخيه بسبب الغيرة. قم بتقطيع جثة أوزوريس وحبسه في تابوت أرسله عبر النيل. تم العثور على جثة أوزوريس & # 8217 من قبل أخواته وعشاقه وابنه ، الذين أعادوه معًا. His rebirth and resurrection called for savage times and Osiris became the ruler of the Underworld.

11. Whiro

Religion: Maori Mythology

Whiro is the god of death and known as the lord of evil or darkness. They are said to be responsible for the ills of all persons. It is also believed that Whiro gained his powers by eating the bodies of the people who die and are descended into the underworld. Whiro is known as the embodiment of all evil, a contrast to his brother who is also his enemy, Tane.

The process of eating the dead makes Whiro sufficiently powerful to break free of the underworld, which will enable them to rise to the surface and devour everyone and anything on it. This is why cremation is put into place to prevent this because Whiro cannot gain strength from ashes. Whiro is believed to live in Taiwhetuki – the house of death – which is a deep and dark cave that contains all the evil, including black magic.

12. Mot

Religion: Canaanite Mythology

According to the ancient West Semitic, Mot is the god of death, doubt, and infertility. He was a prominent god to the Canaanites. He was one of the sons of El and has a history of the battle of brothers. He was not only the god of death but also the underworld and was worshipped by the people of Phoenicians and Ugarit. It was believed that Mot’s bottom lip touched the earth while the top reached the heavens.

The non-social god preferred isolation and was rather scared of other Gods. His biggest energy was Baal, the god of rains and storms. It was believed that Baal later feared Mot more because he built a divine palace without windows to keep away from his enemy gods.

13. Adro

Religion: African Mythology

Like most gods of African origin, Adro is one of the aspects of one supreme god. Adro depicts the evil side while Adroa is the benevolent side, also known as the god in the sky. Adroa was remote from the matters on earth. Each of the two aspects of the supreme god has half a body, one eye, one arm, one ear, one kidney, one leg, etc.

While Adroa is regarded as perfection itself, he had no direct contact or involvement in earth matters. Adro was responsible for the matters on earth and was the only one who could get direct with humans. Adro remained invisible but he could take different forms for appearance. Sometimes he would also appear almost translucent like a white and tall half-man to people who are on the verge of death. Adro possesses young women, causes illnesses and death, and even abducts people for the sake of eating them.

14. Sekhmet

Religion: Egyptian Mythology

Sekhmet is a goddess most commonly associated with death, retribution, and destruction in Egyptian mythology. Other than that, she was also correlated to the powers of medication, healing, and the sun. The goddess is depicted in the form of a lioness figure according to history. Most people confuse Sekhmet with Bestet but there are certain features that differentiate between the two. According to mythology, the sculptures of Sekhmet are red while Bestet’s green. Sekhmet cannot be associated with either good or evil. She is believed to have an unpredictable nature, which can lead to destruction. She is known to bring bad luck, plaque, and disease to people who disobeyed her.

The lioness-headed goddess of war and destruction was formed from the divine eye of Ra, the god of the sun, who initially formed her to end humanity’s evil but eventually transformed her into a gentler goddess Hathor.

15. Crnobog

Religion: Slavic Mythology

Also known as Cert, Czernobog, and Chernobog, this god is the embodiment of evil and darkness and everything unfortunate known to mankind. The name ‘Crnobog’ itself translated to ‘dark master’ or ‘black god’ which is a clear depiction of his power over destruction, havoc, night, and all unfortunate things. According to Slavic history, Crnobog was the most feared god with a highly mysterious nature that made him even more frightening to people.

The god is believed to be the ruler of the chaos, night, winter, and could generate all the evils around the earth. It was said that the impact of his powers begins with the winter solstice – when the nights are the longest – and would last up to spring when the power would switch in favor of Belobog, the god of goodness, light, and summer.

16. Elrik

Religion: Siberian Mythology

According to Siberian mythology, the earth was the creation of Ulgan, the creator god. Ulgan was also responsible for creating Elrik, by giving this piece of mud a spirit and giving it a name. Elrik is believed to have an image that’s close to a totemic bear. He is closely connected to the creation of humanity but later became the ruler of the underworld, judge of the dead, and the darkness.

Since Elrik was driven by pride, his bond with Ulgan didn’t work and by deceiving the god of creation on numerous occasions, he was eventually banished in the 9 th layer of the earth. Eventually, Elrik took charge of the dead, while leaving the charge of the living with Ulgan.

17. Shiva

Religion: Hindu Mythology

According to Hindu mythology, Shiva is one god who has multiple aspects. Even though he is a god of destruction and death, he is worshipped and given a high regard. People do not regard him as an evil god. In fact, the worshippers of Shiva believe that for new and better things to emerge, it is crucial for the old things to die. Therefore, Shiva is doing well by running the world in cycles and allowing all living creatures to be able to begin a new cycle of life.

Shiva is also believed to be of a complex nature. He is considered the strongest, even more than Vishnu and Brahma.

18. Sedna

Religion: Inuit Mythology

Sedna is the goddess of the sea, marine animals, and the underworld. She is also regarded as the Mother of the Sea or Mistress of the Sea. There are many versions of Sedna’s story but the most popular one is where she was bluffed into marrying a Fulmar, who appeared as a handsome man and promised a life full of luxuries. When her father came to know about his reality, he tried to rescue his daughter and took her back in his kayak. The entire family of birds started chasing Sedna. To save himself, the father drowned Sedna and chopped off her fingers that Sedna used to cling to the boat. Sedna drowned and became the ocean’s spirit while her fingers became the fish, whales, walruses, and seals.

The goddess of the ocean and destruction has a good side, as she sends food to her people where she rules. However, if she isn’t worshipped properly, she does not spare anyone from her wrath and starvation and make people suffer.

19. Coatlicue

Religion: Aztecs Mythology

Coatlicue is an Aztec goddess of earth, fire, and destruction. She has a loving and nurturing like the earth but at the same time has the tendency to devour on human life through calamities and natural disasters. According to Aztecs, the sun regularly needed blood sacrifices from mankind for maintaining its power.

That’s why most enemies were abducted on the battlefield and not killed. The captives were later sacrificed on top of a hill for the sun. It is also believed that Coatlicue sacrificed herself to enable the earth to shift into the 5 th era. Coatlicue is the mother of the god of war and has her statue places in the Axis Mundi – the point where according to Aztecs the world revolves.

20. Ahriman

Religion: Persian Mythology

Ahriman is considered the ancient equivalent of Satan. The god of death and destruction is also the bringer of death, ills, diseases, and every evil in the world. Ahriman is believed to have many demons at his disposal. These demons are known as ‘daevas’, who are responsible for spreading and injecting evil across the world. The main weapon Ahriman used against humanity and all the goodness in the world was lust.

Many people believe that Ahriman is the predecessor of Satan. Towards the end of the world, Ahura Mazda – Ahrmiman’s brother – is believed to triumph over his hellish brother and put the goodness back in the world.

21. Batara Kala

دين: Javanese and Balinese Mythology

Batara Kala is an ogre-like god, responsible for the creation of the earth and light, bringer of devourer and destruction, the ruler of time, and bad luck. Batara Kala is also the ruler of the underworld along with Setesuyara. The god of destruction and underworld in the Javanese and Balinese mythology is the son of Java’s own version of Shiva, Batara Guru. Batara Guru had the most beautiful wife in the world, Dewi Uma, who was forced for intimacy by Batara Guru on top of a divine cow. Dewi Uma was so ashamed that she cursed both of them took on the hideous form of ogre-like creatures.

Batara Kala was the result of this union, who also looked like a fierce ogre with an insatiable appetite and bad behavior.

22. Kali

Religion: Hindu Mythology

The goddess of death, Kali is one of the most feared warriors according to Hindu mythology. Not only she has a great history of the battlefield, but she also has a terrifying appearance with a bloody knife in her hand. Kali is known for her fierceness and the death deity is irresistible to men and other deities alike. Her gore appearance makes her stand out while the believers think she is the rescuer of women in danger.

According to Hindu mythology, her appearance is only one side of her personality. She has a good side that she uses to save innocents from suffering and ending up in ugly death. She is also believed to protect the world against the demons.

23. Ah Puch

Religion: Maya Mythology

Out of all the death gods, Anubis hates Ah Puch the most, even though Kali really admires him because he wears a necklace made out of eyeballs. He is the god of death, disaster, and darkness, often seen as a skeleton-like creature or in a stage that resembles the highest state of decomposition. Ah Puch is believed to be the ruler of the lowest and most feared of Xilbalba’s nine levels – Mitnal.

The god of death and destruction does not simply kill. Once he grabbed a soul, he would torture it and burn them until they screamed in agony. And to further intensify the pain, he would snuff the fire with water and torch it again. This process would continue until the soul was completely destroyed.

24. Shinigami

Religion: Japanese Mythology

Shinigami is not a single god but a name given to a group of Japanese soul-rippers. The concept of Shinigami is relatively new to Japanese mythology. These agents are also known as the grim reaper, death spirit, or death binger.

These supernatural spirits or gods invite humans towards death in certain aspects of Japanese culture and religion. As for their conduct, Shinigami is described as monsters, helpers, and creatures of darkness. These are often mentioned in religions and tales in Japanese culture.

25. Apophis

Religion: Egyptian Mythology

According to ancient Egyptian mythology, Apophis already existed before the creation of the world. Apophis is the great serpent and the arch-nemesis of Ra. Apophis found peace in chaos and darkness. After the creation of the world, it was filled with light, peace, order, and most importantly, humans.

That’s exactly what Apophis didn’t like. He was the god of thunder, earthquakes, storms, darkness, and death, and is sometimes also linked to god Set, who is also associated with the disorder, chaos, storms, and darkness.


الميثولوجيا

أصل

Unlike most of the deities of Asgard it does not belong to the lineage of the Aces, but to that of the Vanes. He came from far away Vanaheim with his father Niord and his brother Freyr , in an exchange that ended the war between the two families of gods. [2]

Attributions

In the Poetic Eddas, Freyja is described as a goddess of love, beauty, and fertility.

Freyja was also associated with war, death , magic , prophecy, and wealth. The Eddas mention that he received half of those killed in combat in his palace called Fólkvangr, while Odin received the other half in Valhalla . أصل Seidr [3] and his teaching to the Æsir was attributed to her. [4]

The colors green, gold, blue and pink are attributed to it. Its metals are the gold the silver and bronze . The sacred trees : the birch , the maple and the apple tree .

Their animals are cats of all sizes, wild and domestic, along with wild boars and hawks. Her favorite gemstones are emerald , pearl , aventurine , rose quartz, and tiger’s eye (to represent Freyja’s Brisingamen necklace), and amber , which also represents the tears she shed for her late husband Od (another possible name for Odin).

التمثيل

She is represented as a beautiful, voluptuous and lustful young woman.

First Valkyrie

Although Freyja was the goddess of love, she was not gentle and lover of pleasures, as the ancient Norse races believed that she had very martial tastes and that under the name of Valfreya she often led the Valkyries on the battlefield. So she was represented with a corselet and a helmet, shield and spear, being only the lower half of her body dressed in the usual loose attire of women.

Freyja riding on the Hildisvíni boar

Saddle

Like her brother Freyr, Freya owns a sow or javelin, a symbol of fertility as well as strength in combat, although in this last aspect it is more remarkable that Freyja also rides a golden-bristled boar called Hildisvíni (“Battle pig” ) that appears only in the poem Hyndluljóð . (Then it is related in this work that this boar is his protégé or his human lover Óttar temporarily disguised as Hildisvini or transformed into a boar with the magical arts of the Seidr).

Freyja in her chariot pulled by Gatos-Gir

Carriage

Freyja frequently drives a war chariot pulled by a pair of big cats. ال جيلفاجينينج relates that he drove this car to Balder’s funeral . It is believed that the cats that pulled his cart were the Skogkatt or Norwegian forest cat, it has also been suggested that they could be boreal lynxes .

منظمة

Its name corresponds to Friday , for the association to the Roman Venus (Friday in English , Freitag in German).

Worship

She was the female deity who most received prayers for love and one of the longest-lasting in pagan worship, despite Christianization . The Nordic peoples invoked her to obtain happiness in love, to assist in childbirth and to have good seasons.

BrisingamenRepresentation of Freyja’s Necklace


Odin / Óðinn

This guy is a wild, drunken, horny, shape-changing, traveling wanderer, who recites poetry and seduces women to gain knowledge. He takes all who die from battle into Valhalla, the hall of the dead, and wears a blue cloak and a hat that covers one of his eyes to make him seem a little pirate like. His staff or spear is also always with him, and he has 2 pet ravens called 'Thought' and 'Memory´, and historians wrote about him as a creepy old wizard man who rides an 8 legged horse called Sleipnir. He sounds pretty sketchy to me. but how cool to have a horse with 8 legs!


Freya / Frøya / Freyja

Frøya på norsk og Freya på engelsk, men opprinnelig Freyja. Hun kjennetegnes som den vakreste av alle gudinnene. Freyja er gudinnen for fruktbarhet og kjærlighet, men også død, skjebne og seidr/seid (magi) i Norrøn mytologi og åsatru. Hun er en vane/vanir (vaner, gudeslekt som æsene). Datter av Njord, og hun har en bror som heter Frøy/Freyr.

Freya was the most beautiful of the Norse goddesses. She was the goddess for fertility and love, but also death, destiny and seidr (magic) in Norse mythology and in modern asatru. She is a Vanir (one of the two lines of gods, the other being the Æsir). Her father is Njord and her brother is named Freyr.

Freyja sitt tilholds sted var Folkvang, som var hennes hus i Åsgard. Dit kommer også halvparten av de som har falt i krig, mens andre halvparten drar til Odins Valhall.

Freya lived in Folkvang, which was her house in Asgard. There, half of the fallen in war arrived, while the other half went to Odin’s Valhalla.

Det var også Freyja som lærte Odin seid magi.

It was Freya that thought Odin seidr magic.

Hun var gift med Od, det er lite informasjon om hvem Od egentlig var. Det som vites er at han er mye borte fra Freyja å reiser, og da gråter hun tårer av gull. Det spekuleres også i om at Od bare er et annet navn for Odin (all faderen), for det finnes også en del fellestrekk mellom Freyja og Odins kone Frigg. Od og Freyja fikk to vakre døtre med navnene Hnoss/Noss og Gjerseme/Gersemi.

She was married to Od, but there is little information about who Od really were. That which is known is that he is a lot away from Freya, traveling. And when he is gone, she cries tears of gold. It is also speculated that Od is just another name for Odin (the all father), because there is a lot of similarities between Freya and Odin’s wife Frigg. Od and Freya had two beautiful daughters named Hnoss/Noss and Gjerseme/Gersemi.

Freyja sitt fremkomstmiddel var en vogn som ble trukket av to katter. Så hun blir ofte illustrert sammen med to katter. Hun har også en magisk gris som blir kalt Hildisvina, som ble skapt av dvergene Dain og Nabbe. Og hun brukte også grisen som ridedyr.

While traveling Freya had several options. She had a carriage drawn by two cats, a magical pig named Hildisvina (created by the dwarfs Dain and Nabbe) and suit made by feathers.

Hun hadde også noen spesielle eiendeler:

– En fjærdrakt som hun brukte til å fly rundt i.

– Brisingamen (brisingasmykket), og smidd av dvergene Alfrigg, Berling, Dvalin og Grerr.
Freyja skal også ha sovet med hver og en av dem for å så smykket.

س he also possessed a rare and beautiful necklace named Brisingamen, wrought by the dwarfs Alfrigg, Berling, Dvalin and Grerr. Its also said that she slept with each of them to get the necklace.

Freyja har flere navn som hun brukte når hun reiste rundt: Mardoll, Hørn, Gjevn og Syr.

Freya had several names which she used while traveling: Mardoll, Hørn, Gjevn and Syr.


شاهد الفيديو: How Containerization Shaped the Modern World